COLUMNA
El identitarismo y la lucha por la emancipación de la mujer
La reanudación del movimiento de lucha de las mujeres solo puede darse sobre bases revolucionarias, con un programa que una las reivindicaciones inmediatas
La lucha de las mujeres por la emancipación no es un fenómeno reciente, sino una corriente profunda que se remonta al siglo XIX, surgiendo en paralelo al socialismo y a las doctrinas vinculadas al movimiento operario. Sin embargo, es importante comprender que la semilla de esta lucha se plantó a finales del siglo XVIII. Cuando la Revolución Francesa proclamó, en 1789, la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, las mujeres se dieron cuenta rápidamente de la contradicción: el documento que anunciaba la libertad y la igualdad como derechos universales las dejaba completamente fuera. Fue esta exclusión la que motivó a la pionera Olympe de Gouges a redactar, en 1791, la Declaración de los Derechos de la Mujer y la Ciudadana, exigiendo que los derechos se extendieran también a las mujeres. Por esta osadía, fue guillotinada en 1793, pero su gesto inauguró la conciencia de que la lucha por la igualdad debía ser llevada a cabo por las propias mujeres. Ya en la II Internacional —la organización mundial de los partidos socialistas a finales del siglo XIX y principios del XX—, la lucha por el voto femenino se situó como parte central de la batalla de la clase trabajadora.
La concepción marxista ofrece una herramienta fundamental para analizar estas cuestiones. En el capitalismo, la clase obrera no es la única explotada y oprimida; las mujeres, los negros y las minorías religiosas también sufren formas específicas de opresión. Estas formas de opresión son particularmente importantes porque, en general, son un vestigio de las sociedades precapitalistas que el capitalismo heredó y reordenó en su propio beneficio. Es el caso de la opresión contra las mujeres, que se manifiesta en la falta de plenos derechos democráticos, o de la opresión contra los negros, cuyas raíces se encuentran en la esclavitud. La lucha contra toda forma de opresión y explotación es, por lo tanto, fundamental para la revolución proletaria, en la que el proletariado debe dirigir a todo el pueblo oprimido contra la burguesía. Para ello, es necesario plantear las reivindicaciones específicas y reales de la población femenina, en particular de su mayoría trabajadora: salario igual, guarderías, atención y ayuda a la maternidad, entre otras. Estas reivindicaciones, y más aún, el camino hacia la liberación definitiva de la mujer, solo pueden realizarse plenamente en la lucha contra el capital y por el socialismo. Solo la dictadura del proletariado puede satisfacer estas demandas y adoptar medidas concretas para liberar a la mujer del trabajo doméstico y de las limitaciones que este impone a su desarrollo.
Sin embargo, es importante hacer una distinción crucial: los movimientos feministas que florecieron a lo largo del siglo XX, especialmente en su segunda mitad, no tenían en su mayoría un carácter socialista. Son, predominantemente, movimientos reformistas. Esto no significa que deban ser ignorados, ya que las reformas, incluso las más significativas, son siempre un subproducto de la lucha socialista y revolucionaria. La conquista de derechos, aunque sean limitados, es fruto de la presión de las masas y de los momentos de mayor acumulación de fuerza de la clase trabajadora.
Un ejemplo claro de esta dinámica es la propia legislación laboral. El impulso para la creación de leyes de protección al trabajador en el mundo occidental surge como una respuesta directa al fantasma de la Revolución Rusa de 1917. La burguesía internacional, aterrorizada por el ejemplo de los soviets, que habían borrado del mapa la propiedad privada y el Estado burgués, se vio obligada a conceder reformas para contener el ímpetu revolucionario de sus propios operarios. En Brasil, la Consolidación de las Leyes del Trabajo (CLT), promulgada en 1943, se presenta a menudo como un «regalo» de Getúlio Vargas. Sin embargo, la verdad histórica es que la CLT no surgió de la nada. Es la consolidación de décadas de luchas encarnizadas de la clase trabajadora brasileña, que se remontan a la huelga general de 1917 y a innumerables otras movilizaciones de carácter revolucionario. A pesar de su carácter posteriormente incorporado a un proyecto de control estatal de los sindicatos, la CLT representó, en su momento, un avance civilizatorio conquistado por la lucha de clases en Brasil.
El mismo principio se aplica a otros logros. En Estados Unidos, la legalización del aborto en varios estados no fue una concesión benevolente del Estado, sino el resultado de una movilización gigantesca de las mujeres, que plantearon el derecho sobre su propio cuerpo como una cuestión central de su autonomía. En Francia, mayo de 1968 fue un momento de enorme movilización popular con características revolucionarias, una verdadera tormenta que sacudió las estructuras de la sociedad francesa. Las mujeres tuvieron un papel activo en las barricadas y en los debates, y ese espíritu de contestación «las autorizó a luchar». Sin embargo, es revelador que el feminismo que surgió de ese período se haya institucionalizado, en gran parte, fuera del movimiento que buscaba una transformación revolucionaria de la sociedad. Figuras como Simone de Beauvoir, Gisèle Halimi y Simone Veil fueron fundamentales para poner en la agenda la lucha por los derechos civiles de las mujeres, pero el enfoque principal del movimiento recayó en las reformas en el marco del Estado burgués, y no en su superación.
Este es el punto de inflexión que nos lleva al momento actual. El identitarismo no es una evolución natural del feminismo, sino el producto de la más completa decadencia y cooptación política. Es la expresión de la capitulación del movimiento feminista ante el imperialismo y el orden burgués. Sus características definen una nueva y peligrosa etapa:
- La sustitución de la movilización por la presión estatal: Se abandona la organización autónoma de las mujeres y la construcción de un movimiento de masas independiente, y se apuesta por la acción estatal. Sin embargo, se olvida una lección fundamental del marxismo: el Estado no es neutral. El Estado es, por definición, el comité ejecutivo de la burguesía. Esperar la liberación de las manos del Estado burgués es una contradicción en sí misma, una trampa que conduce la lucha a callejones institucionales sin salida.
- La sustitución de la lucha política por la acción cultural: La política identitaria opera un intercambio desastroso. En lugar de luchar por el poder político, por la conquista del Estado para transformar las bases materiales de la sociedad, se refugia en una «reeducación» utópica e idealista de la sociedad. La batalla de ideas, que debería librarse en el terreno de la persuasión y la lucha de clases, es reemplazada por una cruzada moral.
- La pedagogía del encarcelamiento y la represión: Dado que esta «reeducación» no se produce mediante el debate, solo puede imponerse por la fuerza. La política identitaria, en su forma más completa, apela a la represión estatal, la censura y la criminalización del pensamiento disidente. Es la «pedagogía del encarcelamiento», que busca silenciar físicamente al adversario, tratando la disidencia como un delito que debe castigarse y no como una idea que debe combatirse políticamente.
Detrás de esa apariencia «radical», el identitarismo es, en realidad, una política profundamente reaccionaria y desesperada. Es un intento vacío de dar cuenta de la insatisfacción de las necesidades materiales y objetivas de las mujeres. Incapaz de ofrecer un programa que aborde la raíz de la opresión —el sistema capitalista—, el identitarismo se refugia en símbolos, discursos y en la persecución de «enemigos culturales», engañando a las masas con promesas de transformación que nunca se concretarán sin un cambio estructural.
El ejemplo histórico que debe guiarnos es precisamente el contrario. En la Revolución Rusa de 1917, las reivindicaciones históricas de las mujeres no solo se prometieron, sino que se satisfacían efectivamente en los primeros años del poder soviético. El nuevo gobierno bolchevique, liderado por figuras como Alexandra Kollontai e Inessa Armand, legalizó el divorcio, despenalizó el aborto, instituyó la licencia por maternidad, creó lavanderías y comedores públicos para socializar el trabajo doméstico y sentó las bases para una emancipación real. Es en esta tradición en la que nos inspiramos, y es por eso que nuestro colectivo lleva con orgullo el nombre de Rosa Luxemburgo, una revolucionaria indomable que supo unir la lucha por la emancipación femenina a la lucha indisociable por el socialismo.
Para concluir, es fundamental retomar el análisis materialista de Friedrich Engels en su obra maestra, El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. Engels demuestra cómo la opresión de la mujer no es un fenómeno natural o eterno, sino una consecuencia histórica del surgimiento de la propiedad privada y la familia monógama, que convirtió a la mujer en un instrumento de procreación y transmisión de la herencia, en definitiva, en propiedad privada. Por eso, la mayor violencia contra las mujeres hoy en día no es solo la violencia física o simbólica, sino la violencia estructural del desmantelamiento del Estado burgués. Es esta violencia la que hace que la carga de la maternidad recaiga íntegramente sobre las espaldas de las mujeres, especialmente las más pobres. Sin guarderías públicas y gratuitas, sin escuelas de tiempo completo, sin hospitales y centros de salud de calidad, sin políticas de protección a la infancia, son las mujeres las que deben asumir solas el trabajo del cuidado. Por eso, en el capitalismo, las mujeres no pueden desarrollarse profesionalmente igual que los hombres: mientras que ellos pueden dedicar su vida íntegramente al trabajo productivo, ellas deben conciliar la jornada laboral con la jornada infinita del trabajo doméstico y la crianza de los hijos. La falta de guarderías, de atención sanitaria y de ayudas a la maternidad no es un detalle en la agenda femenina; es el centro neurálgico de la opresión material de la mujer en la sociedad de clases.
La reanudación del movimiento de lucha de las mujeres, por lo tanto, solo puede darse sobre bases revolucionarias, con un programa que una estas reivindicaciones inmediatas —guarderías, salario igualitario, salud pública de calidad para las mujeres y los niños— a la perspectiva estratégica de la revolución proletaria y del gobierno operario y campesino. En esta lucha, el identitarismo no es un aliado. Es un enemigo que hay que combatir ideológicamente, una desviación que hay que derrotar para poder atraer a las mujeres confundidas por sus ilusiones hacia el camino de la verdadera emancipación: el camino de la lucha de clases y del socialismo.
* La opinión de los columnistas no refleja necesariamente la opinión de este diario.
